Farmeri

Ekologija, duhovnost i znanje

Ekologija, duhovnost i znanje

Zašto Kuba, crvena, postaje zelena? Šta je Inuitima Indijancima u najvećoj zemlji na svijetu omogućilo da postanu zakoniti vlasnici petine kanadske teritorije? Kako je u Evropi nastalo 130 hiljada farmi organske poljoprivrede? Zašto su pjesnici poput Octavia Paza, milijarderi poput Douglasa Tompkinsa, teolozi poput Leonarda Boffa, političari poput Misaela Gorvacheva ili umjetnici poput Mauricea Béjarta, prepoznali vrhovno poduzeće u odbrani planete? Zašto seljaci iz Srednje Amerike ili brazilski „bezemljaši“ postaju aktivisti agroekologije? Je li iko predvidio šta danas radi oko 2000 ruralnih zajednica u Meksiku, arhitekte inovativnih projekata ekološke inspiracije? Zbog čega je više od milion Argentinaca odbacilo valutu i ponovo postavilo trampu?

Čini se da ova pitanja nemaju isti odgovor. Pa ipak, to su inercije koje reagiraju na zajednički impuls. Danas se u svijetu nova snaga (ideološka? Politička? Duhovna?) Odvija kao tihi i duboki proces, kao lančana reakcija protiv degradacije komodificiranog i dehumaniziranog svijeta. Oni su majušni, ali opipljivi izrazi novog planetarnog građanstva, uvod u kvalitativno drugačiju civilizaciju, temelji "alternativne modernosti". Čini se da se njihove "političke filozofije" više ne kreću unutar konvencionalne lijeve i desne geometrije, a budući da se pojavljuju kao prvenstveno civilna iskustva, izvan su složenih rasprava između državnih apostola i poklonika tržišta. Oni su u osnovi reakcije organiziranog građanstva, ispred perverznog procesa globalizacije koji "neoliberalni san" pokušava nametnuti na svim krajevima planete. To je ponovno rođenje utopije: potraga i izgradnja održivog društva.

O ovim novim društvenim kretanjima zabilježeno je vrlo malo, a još manje se zna o izvorima koji ih pokreću. Uprkos ogromnoj heterogenosti i svestranosti, njihova glavna karakteristika je da su to inicijative koje provode glumci obdareni određenom „svjesnošću vrste“, novom etikom solidarnosti s drugim ljudima, planetom i onima koji je naseljavaju. . Svijest koja prepoznaje granice prirode i zlostavljanja počinjena nad njom, i zato živi zabrinuta za opstanak čovječanstva i njegove okoline. A to je da danas društvo više ne može misliti bez prirode, a priroda se više ne može vizualizirati bez društva. Tri vijeka industrijalizacije koja su nam prethodila podvukla su prirodne procese u društvene procese i obrnuto.

Danas globalno društvo utječe i uravnotežuje nekoliko glavnih ciklusa i procesa u prirodi, a mi smo već suočeni s onim što je U. Beck (1998) nazvao "društvom rizika". O tome svjedoče neobični klimatski događaji posljednje decenije (uključujući uragane, poplave, suše i šumske požare), utjecaji industrijskih zagađivača na zdravlje i hranu, rupe u atmosferi i novi genetski modificirani organizmi uneseni u poljoprivredu od toga. Povećanje jaza koji razdvaja bogate sektore i zemlje od svjetski marginaliziranih i eksploatisanih konglomerata i degradacija najvažnijih ljudskih vrijednosti drugi su elementi koji doprinose povećanju opasnosti današnjeg svijeta.

Ali, nisu samo ekološki prihvatljivi ti novi socijalni pokreti. Njegov drugi veliki izvor inspiracije, eksplicitan ili ne, dolazi iz najmanje integriranih i modernih enklava na svijetu, iz zaboravljenih civilizacijskih rezervi čovječanstva: indijanskih naroda. Ove autohtone kulture, govoreći oko 5000 različitih jezika, ne čine samo kulturnu raznolikost ljudske rase, njihove se teritorije smatraju strateškim, jer se podudaraju s biološki najbogatijim područjima planete (Toledo, 2000). U mnogim slučajevima oni su i vlasnici ogromnih površina šuma ili džungle ili tvornica vode koje se kilometrima niže koriste u gradovima i industriji.

Njegov je glavni doprinos, međutim, ideološki i duhovni. Indijski narodi održavaju viziju svijeta koju racionalistička i utilitaristička percepcija koja prevladava u industrijskim prostorima više nema. Za autohtone kulture priroda nije samo respektabilan izvor proizvodnje, ona je središte svemira, jezgro kulture i porijeklo etničkog identiteta.

I u suštini ove duboke veze prevladava percepcija da su sve stvari, žive i nežive, suštinski povezane s ljudskim. Stoga se svaki dan pokreće veći broj autohtonih naroda koji igraju igre političke ekologije, a recipročno sve više i više kontingenta ekologa, konzervatora i zelenih potrošača, ulažu svoje napore u borbu za odbranu kulture , samoupravljanje zajednicom i njihove teritorije. Ekologija i indijanstvo, daleko od toga da su različiti protestni pokreti, tkaju i isprepliću principe iste utopije, hraneći perspektivu drugačije modernosti.

I ne samo iz duhovnosti i poštovanja prema tradiciji, sjećanju i svijetu prirode, napajaju se ove nove struje. Takođe nove vrste naučnog, tehničkog i humanističkog znanja, fleksibilnijeg, manje eteričnog i ovozemaljskog, mnogo više određenog potrebama ljudi, manje uslovljenog naučnim elitama, ili kako bi rekao A. Koestler (1981) "akademski pećinski ljudi". 66 A to je da je u jeku društvenih borbi nova armija naučnika (prirodnih i društvenih), tehničara, humanista, prosvjetnih radnika, pedagoga i filozofa pukla, ponekad sa epistemološkim nasiljem, u trenutnom scenariju znanja (vidi Feyerabend, 1982; Thuillier, 1990; Morin, 2001; Funtowicz i Ravetz, 1993; Leff, 2000). I oni su ti koji ruše monopol nad kulturom, rušeći kanone teorijske i metodološke ortodoksije, usuđujući se hodati novim stazama koje obilježava zdrav razum, osuđujući moralnu korupciju institucija i naučnika u službi rata i tržišta, prljajući reflektirajuću aktivnost u blatu grnčarske gradnje nove utopije.

Bitka nije samo epistemološka, ​​ona je i naučne i tehnološke politike, i na kraju projekata i institucija. Ako se 1992. godine, za vrijeme "Samita Zemlje" u Rio de Janeiru, svijet tresao paralelnim prisustvom oko 9.000 društvenih organizacija iz 167 zemalja koje su na plaže Flamenga dovele 25.000 militanata koji traže "alternativnu modernost" ”(Ovaj impuls uspio je privremeno povezati 17.000 organizacija širom svijeta putem Interneta), deset godina kasnije Svjetski socijalni forum održan u Porto Alegreu okupio je više od 50.000 učesnika sa cijele planete, u potrazi za drugačijim društvom, u izgradnja nove utopije. I to je ono što Tomás R. Villasante (1995) potvrđuje „… svi imperijalni ili globalni sistemi koji su postojali uvijek su inkubirali u svojim unutrašnjim alternativnim iskustvima koja su ih, prije ili kasnije, dovela do drugih alternativa društva“.

Napisao Víctor M. Toledo
Iz knjige EKOLOGIJA, DUHOVNOST I ZNANJE -od rizičnog društva do održivog društva-
Dostupno u PDF formatu na:
http://www.ambiente.gov.ar/infotecaea/descargas/toledo01.pdf


Video: Duhovnost in arhitektura - 1. del (Septembar 2021).